序
好久没有写博客了。 今天偶然发现了一篇有趣的博文，原文来自于台大的学生社团，都是繁体字，好多都看不懂，还是用Google翻译的，下面贴上原文供大家欣赏，如若侵权，删除之。原文地址链接1 、 链接2 和链接3
一、前言：
庄子生活在一个战乱的时代，群雄竞起、弱肉强食的世界造成了许多的家破人亡、妻离子散；在一片硝烟四起、烽火连天的环境中，许多权臣卿相都没能逃过虎口，另有更多无辜的平民黔首遭到了无妄之灾……庄子身处在这样的一个环境中，其心境可想而知。 而庄子这样的一个思想家，必然有一些经世济民，匡正乱世的想法，可是大环境不能允许他以入世的角度去看待这个黄沙滚滚，杀伐声大作的一个时代。 然则，他采取的是出世的态度吗？ 不是！ 他是出世和入世的综合，你看他像出世，又像是入世，其实他既不是出世，也不是入世。 他自己曾说：「周将处乎才与不才之间，才与不才之间，似之而非也，故未免乎累。」（《山木篇》），因此他要「乘道德而浮游」。 所以后人看庄子，远望似是，逼取便非，不容易说明他的本真。 因为庄子已经把他的生命镕铸在无穷的宇宙之中，说他是宇宙中的任何一体都可以，鼠肝虫臂，鸡弹牛马，听从你便，你又如何去称说他呢？ 你又如何去捕捉他的本真呢？ 既不能言说，故无迹可循；既无法捉摸，故能免乎累，这就是庄子身处动荡不安时代自适的一种方法，他以寓言、重言、卮言述说人生的大道，又以语言的超越论去否定他的言说。 所以在知北游一章中，当庄子被问到「所谓道，恶乎在？」时，他以「无所不在」应答，然而「无所不在」究竟是个什么样的体会呢？ 常人自然会问：「其而后可。」于是庄子用蝼蚁、稊稗、瓦甓、屎溺来说明。 然则这样就是道吗？ 所以他用卑下的事物去否定、去超越，就是要人们跳脱语言的迷思，就是要人们把握道的本真，而非全由语言、文字上去追求、去探索。 毕竟，语言也有不能通达的时候。
二、本文：
1、 泯除物用成心
在庄子的篇章中，常常以一些超乎想像的形容述说一件事物，要人们打破原先的思考逻辑，看透世俗的虚幻表象，进而以这样的一个观点去关照世间万物，才能泯除物用成心，才能够与大道契合，徜徉逍遥在天地之间。
成心，用今语解释，就是主观。 今人喜欢说：「完全用客观态度来看待事物。」但事实上却不能脱离主观，譬如某人说某件事物是「是」的，固然有许多理由，但当选择这许多理由的时候，还是主观的意见。 如果没有成心，就没有是非。 因此说：「未成乎心，而有是非，是今适越而昔至。」所以可不可，然不然，都是由于「有自」才发生的。 「自」就是「我」，没有我见，就没有可不可，然不然，天地万物浑然一体，哪里有是非呢？ 至于有是非，是因为没有站在浑然一体的立场上，而站在「自我」的立场上（也就是有成心、主观的立场上）的缘故。 所以道有真伪，是隐蔽于小成；言有是非，是隐蔽于荣华不实的言辞。 儒隐于儒（儒有儒之成心），所以是墨之非，非墨之所是；墨隐于墨（墨有墨之成心），所以是儒之非，非儒之所是。 以主观的立场看自己都是对的，别人都是不对的，这就是成心所带来的结果。
现在我们看外物篇里的一个例子：「惠子谓庄子曰：『子言无用。』庄子曰：『知无用而始可与言用矣。天地非不广且大也，人之所用容足耳。然则厕足而垫之至黄泉，人尚有用乎？』惠子曰：『无用。』庄子曰：『然则无用之为用也亦明矣。』」我们用什么样的观点去看待我们周遭的事物呢？ 我们若主观的认定它「无用」，可是，当它不存在的时候，我们又如何能确知它是否的确「无用」呢？ 庄子提供我们一个崭新的思考方向。 倘使人人都有了一个物用的成心。 那么世界上必然多了许多纷争。 也许从你的角度来看，这件事物「是」有用的；而从他的角度来看，这件事物「非」有用的，那么不就起了是非的争端了吗？ 是非又如何来判定呢？
为此，庄子在齐物论里有这么一段话：「既使我与若辩矣，若胜我，我不若胜，若果是也，我果非也邪？我胜若，若不吾胜，我果是也，若果非也邪？其或是也，其或非也邪？其俱是也，其俱非也邪？我与若不能相知也，则人固受其幨暗。吾谁使正之？使同乎若者正之？既与若同矣，恶能正之！使同乎我者正之？既同乎我矣，恶能正之！使异乎我与若者正之？既异乎我与若矣，恶能正之！使同乎我与若者正之？既同乎我与若矣，恶能正之！然则我与若与人俱不能相知也，而待彼也邪？」既然无法判定是非，那么我们又如何能抱持著成心去妄发议论呢？ 既然不能确定有用无用，那么我们何不泯除物用的成心呢？
人一有成心，即惑于象而迷于理，人如果迷于幻象，就会产生是非得失的心，看任何事物都不会正确。 因此庄子提出「照之于天」的观念，照之于天，就是去成心，顺应自然。 对于周遭事物，我们何必苛责它要有用，要何于我用呢？ 顺应自然，「照之于天」不是很好吗？ 对于世间众人，我们何须刻求他要成器，要成得大器呢？ 去除成心，「莫若以明」不是很好吗？ 所以庄子提出了「无用之用」的观点，其要义就是要泯除我们对于「用」的成心，不以「有用无用」来论定事物的价值。 如此，方才可以揽观万物，而不失于偏颇、蔽于一隅。
2、 无用可以守朴
庄子思想中的无用，是以形体上的无用来追求不为外物所累，可是天生万物，必有其才用，必有其器用，所以庄子追求心灵的契合大道，「乘道德而浮游」 ，不拘泥在有用无用之间，无肯专为，正如同老子思想中的守朴见素，不肯固执在一种器用之内。
老子所追求的见素抱朴，为的就是一种心灵的平和。 他认为人们根本不需抱持着权势地位的功名思想，一味的去追求成器，企求有用，这是一种背离大道的行为。 这个世界真正需要的是一种顺遂大道的观念，在大道得行的世界里，无须远求的道内化在万物之中，清净无为，可是万物却欣欣向荣。 你求器用有什么用呢？ 徒然增加内心的纷扰罢了。 就好比在逍遥游一篇中，惠子告诉庄子：「魏王贻我大瓠之种，我树之成而实五石，以盛水浆，其坚不能自举也。剖之以为瓢，则瓠落无所容。非不号然为大也，吾为其无用而掊之。」惠子正是庸人自扰的典型。 大道均行，万物均沾，好好的一个大葫芦生在那儿，而人必定要求其有用吗？ 况且，有用无用是就人们的观点，倘使以大葫芦自身的角度来看呢？ 也许就是因为它想远离斧斤的祸患，才生长的如此之大吧！ 不求器用，就可免乎累了吧！
而庄子怎样看待这个事件呢？ 他说：「夫子故拙于用大矣。……今子有五石之瓠，何不虑以为大樽而浮乎江湖，而忧其瓠落无所容？则夫子犹有蓬之心也夫！」世间看待万物，都已抱持成见了吧！ 世人都要求物要有用，以合于我用，都要求人要成器，以合乎世用；物无用的，掊之，人不器的，鄙夷之。 然而，这个世界真的是纯为人们所构筑的吗？ 万物真的是皆备于我的吗？ 惠子由世俗的角度出发，所看到的只是物的形象，看不到道的本质，而庄子捐弃了世俗的成见，为大葫芦做了一个新的诠释。 我们可以说庄子以天的角度出发，逍遥在万物之间，而浮游于江湖之上，只要泯灭了成心，不需刻求器用，则天下万物就能顺性生长。 这样，我们还要贪求什么？ 还要奢望什么呢？
老子「朴与器」的观点，传承到了庄子就是「无用与有用」的观念，老子教导人们莫要走向成器的道路，以守朴的态度来因应一切外在环境的变化。 器或有成有毁，而朴却始终如一，无论外界的变动多大，成败多难以捉摸，只要我们的内心中始终抱持「朴」这样的一个观念，不随外物翩然起舞，自然可以复返其真，契合于大道。 而在庄子的思想中，我们要泯灭专为无用或有用的成心，否则有用如材木，无用如哑雁，终不能免于一死。 去了这个成心之后，就能「乘道德浮游……无誉无訾，一龙一蛇，与时俱化，而无肯专为；一上一下，以和为量，浮游乎万物之祖；物物而不物于物，则胡可得而累邪！」，如此，就能够终其天年，将此身寄托在大道中逍遥。
所以，当我们明了无用的用处之后，就可以用这个观点去看待天地万物。 正因为我们不企求于有用的用处，我们的心境就能够平和，就不会汲汲于名利；正因为我们不汲汲于名利，我们就不会争逐于成器的道上，心灵就会有所止息；正因为我们的心灵有所止息，我们就能够见素抱朴，方能以此通达大道。 因此，我们可以以庄子「无用之用」的观点来通权达变，以此「原天地之美，达万物之理」。
3、 无用可以养生
庄子身处战乱频仍的时代，对于生死有比较强烈的体认。 当他看到许多能人名士的悲惨结局，自然对于全形养生有深刻的看法，而他把感想以寓言的方式寄托在书中，告诉后学门人，在一个动荡时节中保全自身的途径与手段。
庄子在人间世篇中有个支离疏的故事，现引于下：「支离疏者，颐隐于齐，肩高于顶，会撮指天，五管在上，两髀为胁。挫针治鲜，足以糊口；鼓䇲播精，足以食十人。上征武士，则支离攘臂于其间；上有大役，则支离以有常疾不受功；上与病者粟，则受三钟与十束薪。夫支离其形者，犹足以养其身，终其天年，又况支离其德者乎！」一个肢体残障的人，可以避免如此多的祸患，生存在一个乱世之中，有用的都被牺牲掉了，无用，才能够保全性命。 反观一个在德性上面「支离其德」的人，我们会怎样去认定他呢？ 也许我们谓之痴、谓之狂，可是当外界权势改变，有才德之士难免遭累，「支离其德」的人，反而就留存了下来。 这样，不管是支离其身或支离其德的人，不就达到了全形的目的了吗？ 无用，不就可以养生了吗？
再看人间世篇的这一段：「南伯子綦游乎商之丘，见大木焉有异，结驷千乘，隐将芘其所藾。子綦曰：『此何木也哉？此必有异材夫！』仰而视其细枝，则拳曲而不可以为栋梁；俯而视其大根，则轴解而不可以为棺椁；舌其叶，则口烂而为伤；嗅之，则使人狂酲，三日而不已。子綦曰：『此果不才之木也，以致于此其大也。嗟乎神人，以此不材！』宋有荆氏者，宜楸柏桑。其拱把而上者，求狙猴之杙者斩之；三围四围，求高名之丽者斩之；七围八围，贵人富商之家求墠傍者斩之。故未终其天年，而中道夭于斧斤，此材之患也。故解之以牛之白颡者与豚之亢鼻者，与人有痔病者不可以适河。此皆巫祝以知之矣，所以为不祥也。此乃神人之所以为大祥也。」在此段中，我们看到了成材的祸患，是长久而深远的，逃过了一劫还有另一劫，这是一种无穷尽的灾难。 若仅是树木也还好，只有肉体的苦痛，没有精神的负担；倘使人们在这种情境下，旦夕有灾祸临之，那种心灵的煎熬，又岂是我们能够模拟得之的呢？ 因此，贵形养生的神人莫不求乎无用，其有什者，更是以「有疾」来逃遁祸殃。 这是一种自我的防卫，天赋的本能，无奈有太多人在兵荒马乱，群雄逐鹿中迷失了本性，一头踏进死亡的漩涡之中。 所以庄子谈了这么一段故事，用意还是在阐明「无用，可以养生」的一个观念。
然而在养生主一篇中，开宗明义的提出：「吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已；已而为知者，殆而已矣。为善无近名，为恶无近刑。缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。」庄子提出知止、善恶两忘、顺虚寂的中道而行，方能养护我们的精神。 而「无用之用」，在物质的层次上面来讲，是一种消极的保全性命，不会因外在的因素而中道夭寿；在精神的层次方面来讲，则是一种积极的养护精神，不会因内在的干扰而半途短命。 如何说呢？ 心灵系守在「无用」的境界，即是通达大道，守朴知止；精神不外放到「有用」的境地，自然不谴是非，善恶两忘；生命若能体会「无用之用」的妙境，当然可以契合于道，顺虚寂的中道而行。
了解了「无用」的妙用，才能够体悟身处在那样的一个纷扰杀伐的时代，庄子如何逍遥浮游，而不受刀斧之患、戮身之祸。
4、 无用方有大用
庄子思想中的「无用」，是追求一种通达于时空的合理状态，并不拘泥于有用或无用的一端。 在某些时候，「有用」并不是不好，只是不够好；「无用」的真正目的也是为了求一己之大用，而不拘束局限在单一有用的框框内。 跳脱「用」的一个观念，抛弃「器」的一个成见，往往在超越之后通到了一个更高的境界，也就是所谓的「无用方有大用」。
逍遥游一篇中有个有趣的例子：「惠子谓庄子曰：『无有大树，人谓之樗。其大本拥肿而不中绳墨，其小枝卷曲而不中规矩，立之涂，匠者不顾。今子之言，大而无用，众所同去也。』庄子曰：『子独不见狸狌乎？卑身而伏，以候敖者；东西跳梁，不辟高下；中于机辟死于罔罟。今夫牦牛，其大若垂天之云。此能为大矣，而不能执鼠。今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下。不夭斤斧，物无害者，无所可用，安所困苦哉！』」你说那牦牛没有用吗？ 可是正因为它不会执鼠，才不致困在机关中无法逃生。 以人的角度去看牦牛，大而无用；可是当你以牦牛的角度出发，不谈有用无用的观念时，牦牛就是可以逍遥自在，而不怕误蹈陷阱，安心地扮演自己的角色，不就是「大用」吗？ 现在倘使有惠子所说的那么一株大树，你会以什么样的观点来看待它呢？ 以惠子的角度来看，没有一处值得使用，因此不屑一顾；以庄子的观点来看，既然没有一处值得使用，何不就让它顺性生长，使其跳出「有用无用」的观念之中，而物我两忘，逍遥徜徉在大树之下？ 这样的情境，相信是只有庄子等超脱世俗思想，由心出发的人才能达到吧！ 惠子由物出发，自然要蔽于物了。
再看人间世篇章里的一个故事：匠石之齐，至乎曲辕，见栎社树。 其大蔽牛，絜之百围，其高临山十仞而后有枝，其可以为舟者旁十数。 观者如市，匠伯不顾，遂行不辍。 弟子厌观之，走及匠石，曰：「自吾执斧斤以随夫子，未尝见材如此其美也。先生不肯视，行不辍，何邪？」曰：「已矣，勿言之矣！散木也，以为舟则沉，以为棺椁则速腐，以为器则速毁，以为门户则液慲，以为柱则蠹。是不材之木也，无所可用，故能若是寿。」匠石归，栎社见梦曰：「女将恶乎比予哉？若将比予文木邪？夫粗梨橘柚，果蓏之属，实熟则剥，剥则辱；大枝折，小枝泄。此以其能苦其生者也，故不终其天年而中道夭，自掊击于世俗者也。物不莫若是。且予求无所可用久矣，几死，乃今得之，为予大用。使予也而有用，且得有此大也邪？且也若与予也皆物也，奈何哉其相物也？而几死之散人，又乌之散木！」匠石觉而诊其梦。 弟子曰：「趣取无用，则为社何邪？」曰：「密！若无言！彼亦直寄焉，以为不知己者诟厉也。不为社者，且几有翦乎！且也彼其所保与众异，而以义誉之，不亦远乎！」
一株能做为社树的大木，要经过多少劫难才能达到。 在生长的过程中，时时刻刻都有受伐的潜在危险，有多少树木就因为在人们面前显得有用，而遭受砍伐，成了舟、棺椁、器、门户、柱，而这些难道就是身为一株树所应有的下场么？ 因此这社树以它在世人面前的无用来求自己的大用，用充当社树的方式来顺遂一己之全生，所以它既不是处在有用之内，也不是处在无用之间，它已经跳脱了「用」这样的一个境界，为自己求得了全生，免除了任何能危害它性命的祸害。 如此看来，「无用」，才能算是真正的「大用」吧！
三、结语：
综观庄子「无用之用」的观点， 我们可以发现他并不是完全否定「有用」的价值，而是跳脱出世人的观点去开发它新的用处，也就是要人们先除去世俗的想法，以一个全新的观点来探讨一切我们常知的事物，如此才能够更接近大道，而不会因为已僵化的思考模式作祟，而杜绝了我们对道的体认。 所以庄子在逍遥游里写下了这么一段故事：「宋人有善为不龟手之药者，世世以洴澼絖为事。客闻之，请买其方百金。聚族而谋曰：『我世世为洴澼絖，不过数金；今一朝而鬻技百金，请与之。』客得之以说吴王。越有难，吴王使之将，冬与越人水战，大败越人，裂地而封之。能不龟手，一也；或以封，或不免于洴澼絖，则所用之异也。」其用意就在告诉世人泯除物用的成见，以开拓一个新的思想境界。
破除了物用之见后，他以「乘道德浮游」作为行事的法则，不必刻求自己处在「有用」的境地。 身处乱世之中，他体悟到：「山木自寇也，膏火自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知无用之用也。」因此他并不将自己在有用或无用的范畴内，一切行事以道德为基准，才能上达大道，玄同万物。
而最终极的，「无用之用」的观点就是要「无」去物用。 天下万物在大道运行下顺性生长，不待人与之，人们应以「万物一体」的角度去看待事物，而不是以人的价值观去衡量万物。 器物的有用无用，是人的讲法、是人的成心，唯有去除了这个狭隘的观念，才能体会到庄子在语言文字背后所蕴藏的深意。 他说：「筌者所以在鱼，得鱼而忘筌；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言。」【外物篇】，我们应从精神上去领略一个身处大时代思想家的心境，而不是专由言语、文字上去摸索这位文学家的「糟粕」。
四、参考资料：
五、后记：
犹记得上学期选老子报告题目的时候，只因一个小小的交通因素耽搁了上课时间，老子给我的惩罚就是来个大签王?五十号！ 让我在万分不得已的情况下选到了「朴与器」这样一个玄之又玄的题目。 为此，我在上学期末，庄子题目抽签的时候，特地「行善积德」、「日行一善」，果然让我抽到了一个好签?五号，真是神明保佑啊！ 比上一次签号少了一个零……于是我开始寻找看来有水准、好发挥、参考资料多的题材，一眼就看中了【庄子「无用之用」的观点】这个题目，心里想：真是天助我也！ 只要把「朴与器」那份报告改一改，用几个庄子里头的例子就好了，这份报告应该就可以完成了吧……
我就这样放心地过了一个快快乐乐的春假，直到我第一次翻开手边的「庄子读本」……噢，天啊！ 怎么这么多，不是有人告诉我，庄子的故事都很简单吗？ 怎么我都看不懂呢？ 我尝试着不看原文，只看翻译，就这样也花了半个月的时间；接下来我又想故技重施，把庄子里的「有用」、「无用」字眼给一一调查出来，经过一个礼拜的浩大工程，得到的结论是?还是放弃好了！
接下来时间紧迫，不得不硬着头皮执笔狂写……历经了三天来的奋战，总算是将这份期初报告完成了。 唉！ 原本看起来很好写的题目，可能是我自己才疏学浅吧！ 写来竟困难重重，词不达意；也许就是因为庄子在天有灵吧！ 明明觉得这个题目很好发挥，怎么会生不出只字片语呢？ 一定是庄子惩罚我对他有成心、有偏见，所以才……
不过，无论如何，我还是在期限内赶出了这份报告。 望着桌上用罄的纸笔，心中，有股成就的喜悦……